31 de outubro de 2012

Feminismo indígena sem desculpas

Indigenous feminism without apology

By Andrea Smith, Unsettling Ourselves

We often hear the mantra in indigenous communities that Native women aren’t feminists. Supposedly, feminism is not needed because Native women were treated with respect prior to colonization. Thus, any Native woman who calls herself a feminist is often condemned as being “white.”
However, when I started interviewing Native women organizers as part of a research project, I was surprised by how many community-based activists were describing themselves as “feminists without apology.” They were arguing that feminism is actually an indigenous concept that has been co-opted by white women.
The fact that Native societies were egalitarian 500 years ago is not stopping women from being hit or abused now. For instance, in my years of anti-violence organizing, I would hear, “We can’t worry about domestic violence; we must worry about survival issues first.” But since Native women are the women most likely to be killed by domestic violence, they are clearly not surviving. So when we talk about survival of our nations, who are we including?
These Native feminists are challenging not only patriarchy within Native communities, but also white supremacy and colonialism within mainstream white feminism. That is, they’re challenging why it is that white women get to define what feminism is.
The feminist movement is generally periodized into the so-called first, second and third waves of feminism. In the United States, the first wave is characterized by the suffragette movement; the second wave is characterized by the formation of the National Organization for Women, abortion rights politics, and the fight for the Equal Rights Amendments. Suddenly, during the third wave of feminism, women of colour make an appearance to transform feminism into a multicultural movement.
This periodization situates white middle-class women as the central historical agents to which women of colour attach themselves. However, if we were to recognize the agency of indigenous women in an account of feminist history, we might begin with 1492 when Native women collectively resisted colonization. This would allow us to see that there are multiple feminist histories emerging from multiple communities of colour which intersect at points and diverge in others. This would not negate the contributions made by white feminists, but would de-center them from our historicizing and analysis.
Indigenous feminism thus centers anti-colonial practice within its organizing. This is critical today when you have mainstream feminist groups supporting, for example, the US bombing of Afghanistan with the claim that this bombing will free women from the Taliban (apparently bombing women somehow liberates them).
Indigenous feminists are also challenging how we conceptualize indigenous sovereignty — it is not an add-on to the heteronormative and patriarchal nationstate. Rather it challenges the nationstate system itself. Charles Colson, prominent Christian Right activist and founder of Prison Fellowship, explains quite clearly the relationship between heteronormativity and the nation-state. In his view, samesex marriage leads directly to terrorism; the attack on the “natural moral order” of the heterosexual family “is like handing moral weapons of mass destruction to those who use America’s decadence to recruit more snipers and hijackers and suicide bombers.”
Similarly, the Christian Right World magazine opined that feminism contributed to the Abu Ghraib scandal by promoting women in the military. When women do not know their assigned role in the gender hierarchy, they become disoriented and abuse prisoners.
Implicit in this is analysis the understanding that heteropatriarchy is essential for the building of US empire. Patriarchy is the logic that naturalizes social hierarchy. Just as men are supposed to naturally dominate women on the basis of biology, so too should the social elites of a society naturally rule everyone else through a nation-state form of governance that is constructed through domination, violence, and control.
As Ann Burlein argues in Lift High the Cross, it may be a mistake to argue that the goal of Christian Right politics is to create a theocracy in the US. Rather, Christian Right politics work through the private family (which is coded as white, patriarchal, and middle-class) to create a “Christian America.” She notes that the investment in the private family makes it difficult for people to invest in more public forms of social connection.
For example, more investment in the suburban private family means less funding for urban areas and Native reservations. The resulting social decay is then construed to be caused by deviance from the Christian family ideal rather than political and economic forces. As former head of the Christian Coalition Ralph Reed states: “The only true solution to crime is to restore the family,” and “Family break-up causes poverty.”
Unfortunately, as Navajo feminist scholar Jennifer Denetdale points out, the Native response to a heteronormative white, Christian America has often been an equally heteronormative Native nationalism. In her critique of the Navajo tribal council’s passage of a ban on same-sex marriage, Denetdale argues that Native nations are furthering a Christian Right agenda in the name of “Indian tradition.”
This trend is equally apparent within racial justice struggles in other communities of colour. As Cathy Cohen contends, heteronormative sovereignty or racial justice struggles will effectively maintain rather than challenge colonialism and white supremacy because they are premised on a politics of secondary marginalization. The most elite class will further their aspirations on the backs of those most marginalized within the community.
Through this process of secondary marginalization, the national or racial justice struggle either implicitly or explicitly takes on a nation-state model as the end point of its struggle – a model in which the elites govern the rest through violence and domination, and exclude those who are not members of “the nation.”
Grassroots Native women, along with Native scholars such as Taiaiake Alfred and Craig Womack, are developing other models of nationhood. These articulations counter the frequent accusations that nation- building projects necessarily lead to a narrow identity politics based on ethnic cleansing and intolerance. This requires that a clear distinction be drawn between the project of national liberation, and that of nation-state building.
Progressive activists and scholars, while prepared to make critiques of the US and Canadian governments, are often not prepared to question their legitimacy. A case in point is the strategy of many racial justice organizations in the US or Canada, who have rallied against the increase in hate crimes since 9/11 under the banner, “We’re American [or Canadian] too.”
This allegiance to “America” or “Canada” legitimizes the genocide and colonization of Native peoples upon which these nation-states are founded. By making anti-colonial struggle central to feminist politics, Native women place in question the appropriate form of governance for the world in general. In questioning the nation-state, we can begin to imagine a world that we would actually want to live in. Such a political project is particularly important for colonized peoples seeking national liberation outside the nation- state.
Whereas nation-states are governed through domination and coercion, indigenous sovereignty and nationhood is predicated on interrelatedness and responsibility.
As Sharon Venne explains, “Our spirituality and our responsibilities define our duties. We understand the concept of sovereignty as woven through a fabric that encompasses our spirituality and responsibility. This is a cyclical view of sovereignty, incorporating it into our traditional philosophy and view of our responsibilities. It differs greatly from the concept of Western sovereignty which is based upon absolute power. For us absolute power is in the Creator and the natural order of all living things; not only in human beings… Our sovereignty is related to our connections to the earth and is inherent.”
A Native feminist politics seeks to do more than simply elevate Native women’s status — it seeks to transform the world through indigenous forms of governance that can be beneficial to everyone.
At the 2005 World Liberation Theology Forum held in Porto Alegre, Brazil, indigenous peoples from Bolivia stated that they know another world is possible because they see that world whenever they do their ceremonies. Native ceremonies can be a place where the present, past and future become copresent. This is what Native Hawaiian scholar Manu Meyer calls a racial remembering of the future.
Prior to colonization, Native communities were not structured on the basis of hierarchy, oppression or patriarchy. We will not recreate these communities as they existed prior to colonization. Our understanding that a society without structures of oppression was possible in the past tells us that our current political and economic system is anything but natural and inevitable. If we lived differently before, we can live differently in the future.
Native feminism is not simply an insular or exclusivist “identity politics” as it is often accused of being. Rather, it is framework that understands indigenous women’s struggles part of a global movement for liberation. As one activist stated: “You can’t win a revolution on your own. And we are about nothing short of a revolution. Anything else is simply not worth our time.”
Andrea Smith is Cherokee and a professor of Native American Studies at the University of Michigan, Ann Arbor, and co-founder of Incite! Women of Color Against Violence and the Boarding School Healing Project.


 Feminismo indígena sem desculpas

Muitas vezes ouvimos o mantra em comunidades indígenas de que as mulheres nativas não são feministas.Supostamente, o feminismo não é necessário, porque as mulheres indígenas eram tratados com respeito antes da colonização. Assim, qualquer mulher nativa que se chama uma feminista é muitas vezes condenado como sendo "branco".
No entanto, quando comecei a entrevistar organizadores nativos mulheres como parte de um projeto de pesquisa, fiquei surpreso com a quantidade de base comunitária ativistas estavam descrevendo-se como "feministas sem desculpas." Eles estavam discutindo que o feminismo é realmente um conceito indígena que foi co -optado por mulheres brancas.
O fato de que as sociedades indígenas eram igualitária 500 anos atrás não está impedindo que as mulheres de ser atingido ou abusado agora. Por exemplo, nos meus anos de violência anti-organização, gostaria de ouvir: "Nós não pode se preocupar com a violência doméstica, é preciso se preocupar com questões de sobrevivência em primeiro lugar." Mas desde que as mulheres indígenas são as mulheres com maior probabilidade de ser morto por violência doméstica , elas são claramente não sobrevivem. Assim, quando falamos sobre a sobrevivência de nossas nações, que estamos incluindo?
Essas feministas nativos estão desafiando o patriarcado não só dentro das comunidades indígenas, mas também a supremacia branca eo colonialismo dentro do feminismo branco mainstream. Ou seja, eles estão desafiando porque é que as mulheres brancas recebem para definir o que é o feminismo.
Descentrando o feminismo branco
O movimento feminista é geralmente periodizado nas ondas chamados primeiro, segundo e terceiro do feminismo. Nos Estados Unidos, a primeira onda é caracterizada pelo movimento sufragista, a segunda onda é caracterizada pela formação da Organização Nacional para as Mulheres, a política de direitos de aborto, ea luta para as Alterações Igualdade de Direitos. De repente, durante a terceira onda do feminismo, as mulheres de cor fazer uma aparição para transformar o feminismo em um movimento multicultural.
Esta periodização situa brancas de classe média as mulheres como agentes centrais históricas para que as mulheres de cor se unir. No entanto, se viesse a reconhecer a agência de mulheres indígenas em uma conta da história feminista, podemos começar com 1492, quando as mulheres nativas coletivamente resistiu colonização. Isso nos permite ver que há várias histórias feministas emergentes de várias comunidades de cor que se cruzam em pontos e divergem em outros.Isso não seria negar as contribuições feitas por feministas brancas, mas faria de-centro-los de nossa historicização e análise.
Feminismo indígena, assim, centros anti-colonial práticas na sua organização.Isto é crítico hoje, quando você principais grupos feministas de apoio, por exemplo, o bombardeio do Afeganistão pelos EUA, com a alegação de que este bombardeio vontade mulheres livres do Talibã (aparentemente mulheres bombardeio de alguma forma liberta-los).
Feministas indígenas são também um desafio como conceituamos soberania indígena - não é um add-on para o nationstate heteronormativa e patriarcal.Pelo contrário, desafia o sistema nationstate si. Charles Colson, proeminente ativista cristão Direito e fundador da Prison Fellowship, explica muito claramente a relação entre heteronormatividade e do Estado-nação. Na sua opinião, o casamento samesex leva diretamente para o terrorismo, o ataque à "ordem moral natural" da família heterossexual "é como entregar as armas morais de destruição em massa para aqueles que usam a decadência dos Estados Unidos de recrutar snipers mais e seqüestradores e suicidas."
Da mesma forma, o mundo cristão direito revista opinou que o feminismo contribuiu para o escândalo de Abu Ghraib, promovendo as mulheres nas forças armadas. Quando as mulheres não sabem o seu papel atribuído na hierarquia de gênero, tornam-se desorientados e prisioneiros de abuso.
Implícita nesta análise é o entendimento de que heteropatriarchy é essencial para a construção de império EUA. O patriarcado é a lógica que naturaliza a hierarquia social. Assim como os homens devem dominar as mulheres naturalmente sobre a base da biologia, também deve as elites sociais de uma sociedade naturalmente governar todos os outros através de um formulário estado-nação de governança que é construído por meio da dominação, controle da violência, e.
Como Ann Burlein argumenta em alta elevação da Cruz , pode ser um erro afirmar que o objetivo da política cristãos Direito é criar uma teocracia em os EUA. Em vez disso, Christian trabalho direito política através da família privada (que é codificado como branco, patriarcal e de classe média) para criar um "cristão América." Ela observa que o investimento privado na família faz com que seja difícil para as pessoas a investir em mais formas públicas de conexão social.
Por exemplo, um maior investimento na família suburbana privado significa menos recursos para áreas urbanas e reservas indígenas. A decadência social resultante é então interpretado de forma a ser causados ​​por desvios do ideal de família cristã, em vez de forças políticas e econômicas. Como ex-chefe da Christian Coalition Ralph Reed afirma: "A única verdadeira solução para o crime é restaurar a família", e "Família break-up pobreza causas".
Infelizmente, como Navajo feminista estudioso Jennifer Denetdale aponta, a resposta a um nativo heteronormativa branco, cristão América tem sido muitas vezes um nacionalismo igualmente heteronormativa nativo. Em sua crítica da passagem do conselho tribal Navajo, de uma proibição de casamento do mesmo sexo, Denetdale argumenta que as nações indígenas estão promovendo uma agenda de direita cristã, em nome da "tradição indiana."
Esta tendência é igualmente evidente dentro de justiça racial luta em outras comunidades de cor. Como Cathy Cohen afirma, a soberania heteronormativa ou lutas de justiça racial efetivamente manter a supremacia em vez de desafio colonialismo e branco porque são baseadas em uma política de marginalização secundária. A classe mais de elite irá promover as suas aspirações nas costas dos mais marginalizados dentro da comunidade.
Através desse processo de marginalização secundária, a luta de justiça nacional ou racial implícita ou explicitamente assume um modelo de Estado-nação como o ponto final de sua luta - um modelo em que as elites governar o resto através da violência e dominação, e excluir aqueles que não são membros da "nação".
Grassroots mulheres nativas, junto com estudiosos nativas como Taiaiake Alfred e Womack Craig, estão desenvolvendo outros modelos de nacionalidade.Essas articulações contrariar as acusações frequentes de que a construção da nação projetos necessariamente levar a uma política de identidade estreitas baseadas em limpeza étnica e intolerância. Isto requer que uma distinção clara entre a definição do projeto de libertação nacional, e que de estado-nação edifício.
Ativistas progressistas e estudiosos, enquanto preparado para fazer críticas aos governos dos EUA e do Canadá, muitas vezes não são preparados para questionar a sua legitimidade. Um caso em questão é a estratégia de muitas organizações de justiça racial em os EUA ou o Canadá, que se mobilizaram contra o aumento de crimes de ódio desde 9/11 sob a bandeira "Nós estamos americano [ou canadense] também."
Esta fidelidade a "América" ​​ou "Canadá" legitima o genocídio e colonização dos povos indígenas sobre a qual estes Estados-nação são fundadas. Ao fazer luta anti-colonial central para a política feminista, o lugar da mulher indígena em questão a forma apropriada de governança para o mundo em geral. Ao questionar o Estado-nação, nós podemos começar a imaginar um mundo que na verdade quer viver dentro Tal projeto político é particularmente importante para os povos colonizados que buscam libertação nacional fora do Estado-nação.
Considerando estados-nações são governadas por meio da dominação e da coerção, da soberania e da nacionalidade indígena se baseia na inter-relação e responsabilidade.
Como Sharon Venne, explica: "A nossa espiritualidade e nossas responsabilidades definir nossos deveres. Entendemos o conceito de soberania como tecido através de um tecido que engloba nossa espiritualidade e responsabilidade. Esta é uma visão cíclica da soberania, incorporá-lo em nossa filosofia tradicional e vista de nossas responsabilidades. É muito diferente do conceito de soberania ocidental, que se baseia o poder absoluto. Para nós, o poder absoluto é no Criador e da ordem natural de todas as coisas vivas, não apenas nos seres humanos ... Nossa soberania está relacionada com nossas conexões com a terra e é inerente ".
Uma política nativos feministas procura fazer mais do que simplesmente elevar o status das mulheres nativo - que busca transformar o mundo através de formas indígenas de governança que pode ser benéfico para todos.
Em 2005, no Fórum Mundial de Teologia da Libertação, realizada em Porto Alegre, no Brasil, os povos indígenas da Bolívia afirmou que eles conhecem um outro mundo é possível, porque eles vêem que o mundo sempre que eles fazem suas cerimônias. Cerimónias indígenas pode ser um lugar onde o presente, passado e futuro se tornam co-presentes. Isto é o que nativo havaiano estudioso Manu Meyer chama de um racial lembrando do futuro.
Antes da colonização, as comunidades indígenas não foram estruturados com base na opressão hierarquia, ou patriarcado. Nós não vamos recriar essas comunidades que existiam antes da colonização. Nosso entendimento que uma sociedade sem estruturas de opressão era possível no passado diz-nos que o nosso sistema político e econômico atual não é nada natural e inevitável. Se nós vivido de forma diferente antes, podemos viver de forma diferente no futuro.
Feminismo nativa não é simplesmente um insulares ou exclusivista "política de identidade", como é muitas vezes acusada de ser. Pelo contrário, ela é a estrutura que compreende parte das mulheres indígenas lutas de um movimento global para a libertação. Como um ativista afirmou: "Você não pode vencer uma revolução em seu próprio país. E estamos prestes nada menos do que uma revolução. Qualquer outra coisa é simplesmente não vale o nosso tempo. "
Andrea Smith é Cherokee e um professor de Estudos Americanos nativos da Universidade de Michigan, Ann Arbor, e co-fundador da Incite! Mulheres de Cor Contra a Violência eo Projeto Cura internato.

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