Indigenous feminism without apology
We often hear the mantra in indigenous communities that Native women
aren’t feminists. Supposedly, feminism is not needed because Native women were
treated with respect prior to colonization. Thus, any Native woman who calls
herself a feminist is often condemned as being “white.”
However, when I started interviewing Native women organizers as part of
a research project, I was surprised by how many community-based activists were
describing themselves as “feminists without apology.” They were arguing that
feminism is actually an indigenous concept that has been co-opted by white
women.
The fact that Native societies were egalitarian 500 years ago is not
stopping women from being hit or abused now. For instance, in my years of
anti-violence organizing, I would hear, “We can’t worry about domestic
violence; we must worry about survival issues first.” But since Native women
are the women most likely to be killed by domestic violence, they are clearly
not surviving. So when we talk about survival of our nations, who are we
including?
These Native feminists are challenging not only patriarchy within Native
communities, but also white supremacy and colonialism within mainstream white
feminism. That is, they’re challenging why it is that white women get to define
what feminism is.
DECENTERING WHITE FEMINISM
The feminist movement is generally periodized into the so-called first,
second and third waves of feminism. In the United States, the first wave is
characterized by the suffragette movement; the second wave is characterized by
the formation of the National Organization for Women, abortion rights politics,
and the fight for the Equal Rights Amendments. Suddenly, during the third wave
of feminism, women of colour make an appearance to transform feminism into a
multicultural movement.
This periodization situates white middle-class women as the central
historical agents to which women of colour attach themselves. However, if we
were to recognize the agency of indigenous women in an account of feminist
history, we might begin with 1492 when Native women collectively resisted
colonization. This would allow us to see that there are multiple feminist
histories emerging from multiple communities of colour which intersect at
points and diverge in others. This would not negate the contributions made by
white feminists, but would de-center them from our historicizing and analysis.
Indigenous feminism thus centers anti-colonial practice within its
organizing. This is critical today when you have mainstream feminist groups
supporting, for example, the US bombing of Afghanistan with the claim that this
bombing will free women from the Taliban (apparently bombing women somehow
liberates them).
CHALLENGING THE STATE
Indigenous feminists are also challenging how we conceptualize
indigenous sovereignty — it is not an add-on to the heteronormative and
patriarchal nationstate. Rather it challenges the nationstate system itself.
Charles Colson, prominent Christian Right activist and founder of Prison
Fellowship, explains quite clearly the relationship between heteronormativity
and the nation-state. In his view, samesex marriage leads directly to
terrorism; the attack on the “natural moral order” of the heterosexual family
“is like handing moral weapons of mass destruction to those who use America’s
decadence to recruit more snipers and hijackers and suicide bombers.”
Similarly, the Christian Right World magazine
opined that feminism contributed to the Abu Ghraib scandal by promoting
women in the military. When women do not know their assigned role in the gender
hierarchy, they become disoriented and abuse prisoners.
Implicit in this is analysis the understanding that heteropatriarchy is
essential for the building of US empire. Patriarchy is the logic that
naturalizes social hierarchy. Just as men are supposed to naturally dominate
women on the basis of biology, so too should the social elites of a society
naturally rule everyone else through a nation-state form of governance that is
constructed through domination, violence, and control.
As Ann Burlein argues in Lift High the Cross,
it may be a mistake to argue that the goal of Christian Right politics is to
create a theocracy in the US. Rather, Christian Right politics work through the
private family (which is coded as white, patriarchal, and middle-class) to
create a “Christian America.” She notes that the investment in the private
family makes it difficult for people to invest in more public forms of social
connection.
For example, more investment in the suburban private family means less
funding for urban areas and Native reservations. The resulting social decay is
then construed to be caused by deviance from the Christian family ideal rather
than political and economic forces. As former head of the Christian Coalition
Ralph Reed states: “The only true solution to crime is to restore the family,”
and “Family break-up causes poverty.”
Unfortunately, as Navajo feminist scholar Jennifer Denetdale points out,
the Native response to a heteronormative white, Christian America has often
been an equally heteronormative Native nationalism. In her critique of the
Navajo tribal council’s passage of a ban on same-sex marriage, Denetdale argues
that Native nations are furthering a Christian Right agenda in the name of
“Indian tradition.”
This trend is equally apparent within racial justice struggles in other
communities of colour. As Cathy Cohen contends, heteronormative sovereignty or
racial justice struggles will effectively maintain rather than challenge
colonialism and white supremacy because they are premised on a politics of
secondary marginalization. The most elite class will further their aspirations
on the backs of those most marginalized within the community.
Through this process of secondary marginalization, the national or
racial justice struggle either implicitly or explicitly takes on a nation-state
model as the end point of its struggle – a model in which the elites govern the
rest through violence and domination, and exclude those who are not members of
“the nation.”
NATIONAL LIBERATION
Grassroots Native women, along with Native scholars such as Taiaiake
Alfred and Craig Womack, are developing other models of nationhood. These
articulations counter the frequent accusations that nation- building projects
necessarily lead to a narrow identity politics based on ethnic cleansing and
intolerance. This requires that a clear distinction be drawn between the
project of national liberation, and that of nation-state building.
Progressive activists and scholars, while prepared to make critiques of
the US and Canadian governments, are often not prepared to question their
legitimacy. A case in point is the strategy of many racial justice
organizations in the US or Canada, who have rallied against the increase in
hate crimes since 9/11 under the banner, “We’re American [or Canadian] too.”
This allegiance to “America” or “Canada” legitimizes the genocide and
colonization of Native peoples upon which these nation-states are founded. By
making anti-colonial struggle central to feminist politics, Native women place
in question the appropriate form of governance for the world in general. In
questioning the nation-state, we can begin to imagine a world that we would
actually want to live in. Such a political project is particularly important
for colonized peoples seeking national liberation outside the nation- state.
Whereas nation-states are governed through domination and coercion,
indigenous sovereignty and nationhood is predicated on interrelatedness and
responsibility.
As Sharon Venne explains, “Our spirituality and our responsibilities
define our duties. We understand the concept of sovereignty as woven through a
fabric that encompasses our spirituality and responsibility. This is a cyclical
view of sovereignty, incorporating it into our traditional philosophy and view
of our responsibilities. It differs greatly from the concept of Western
sovereignty which is based upon absolute power. For us absolute power is in the
Creator and the natural order of all living things; not only in human beings… Our
sovereignty is related to our connections to the earth and is inherent.”
REVOLUTION
A Native feminist politics seeks to do more than simply elevate Native
women’s status — it seeks to transform the world through indigenous forms of
governance that can be beneficial to everyone.
At the 2005 World Liberation Theology Forum held in Porto Alegre,
Brazil, indigenous peoples from Bolivia stated that they know another world is
possible because they see that world whenever they do their ceremonies. Native
ceremonies can be a place where the present, past and future become copresent. This
is what Native Hawaiian scholar Manu Meyer calls a racial remembering of the
future.
Prior to colonization, Native communities were not structured on the
basis of hierarchy, oppression or patriarchy. We will not recreate these
communities as they existed prior to colonization. Our understanding that a
society without structures of oppression was possible in the past tells us that
our current political and economic system is anything but natural and
inevitable. If we lived differently before, we can live differently in the
future.
Native feminism is not simply an insular or exclusivist “identity
politics” as it is often accused of being. Rather, it is framework that
understands indigenous women’s struggles part of a global movement for
liberation. As one activist stated: “You can’t win a revolution on your own. And
we are about nothing short of a revolution. Anything else is simply not worth
our time.”
Andrea Smith is Cherokee and a professor
of Native American Studies at the University of Michigan, Ann Arbor, and
co-founder of Incite! Women of Color Against Violence and the Boarding School
Healing Project.
Tradução:
Feminismo indígena sem desculpas
Muitas
vezes ouvimos o mantra em comunidades indígenas de que as mulheres nativas não
são feministas.Supostamente, o feminismo não é necessário, porque as mulheres
indígenas eram tratados com respeito antes da colonização. Assim, qualquer mulher nativa que se
chama uma feminista é muitas vezes condenado como sendo "branco".
No entanto, quando comecei a
entrevistar organizadores nativos mulheres como parte de um projeto de
pesquisa, fiquei surpreso com a quantidade de base comunitária ativistas
estavam descrevendo-se como "feministas sem desculpas." Eles estavam
discutindo que o feminismo é realmente um conceito indígena que foi co -optado
por mulheres brancas.
O fato de que as sociedades
indígenas eram igualitária 500 anos atrás não está impedindo que as mulheres de
ser atingido ou abusado agora. Por
exemplo, nos meus anos de violência anti-organização, gostaria de ouvir:
"Nós não pode se preocupar com a violência doméstica, é preciso se
preocupar com questões de sobrevivência em primeiro lugar." Mas desde que
as mulheres indígenas são as mulheres com maior probabilidade de ser morto por
violência doméstica , elas são claramente não sobrevivem. Assim, quando falamos sobre a
sobrevivência de nossas nações, que estamos incluindo?
Essas feministas nativos estão
desafiando o patriarcado não só dentro das comunidades indígenas, mas também a
supremacia branca eo colonialismo dentro do feminismo branco mainstream. Ou seja, eles estão desafiando porque
é que as mulheres brancas recebem para definir o que é o feminismo.
Descentrando o feminismo branco
O movimento feminista é
geralmente periodizado nas ondas chamados primeiro, segundo e terceiro do
feminismo. Nos Estados Unidos, a
primeira onda é caracterizada pelo movimento sufragista, a segunda onda é
caracterizada pela formação da Organização Nacional para as Mulheres, a
política de direitos de aborto, ea luta para as Alterações Igualdade de
Direitos. De repente, durante a
terceira onda do feminismo, as mulheres de cor fazer uma aparição para
transformar o feminismo em um movimento multicultural.
Esta periodização situa brancas
de classe média as mulheres como agentes centrais históricas para que as
mulheres de cor se unir. No
entanto, se viesse a reconhecer a agência de mulheres indígenas em uma conta da
história feminista, podemos começar com 1492, quando as mulheres nativas
coletivamente resistiu colonização. Isso
nos permite ver que há várias histórias feministas emergentes de várias
comunidades de cor que se cruzam em pontos e divergem em outros.Isso não seria
negar as contribuições feitas por feministas brancas, mas faria de-centro-los
de nossa historicização e análise.
Feminismo indígena, assim,
centros anti-colonial práticas na sua organização.Isto é crítico hoje, quando
você principais grupos feministas de apoio, por exemplo, o bombardeio do
Afeganistão pelos EUA, com a alegação de que este bombardeio vontade mulheres
livres do Talibã (aparentemente mulheres bombardeio de alguma forma
liberta-los).
DESAFIO DO ESTADO
Feministas indígenas são também
um desafio como conceituamos soberania indígena - não é um add-on para o
nationstate heteronormativa e patriarcal.Pelo contrário, desafia o sistema
nationstate si. Charles Colson,
proeminente ativista cristão Direito e fundador da Prison Fellowship, explica
muito claramente a relação entre heteronormatividade e do Estado-nação. Na sua opinião, o casamento samesex
leva diretamente para o terrorismo, o ataque à "ordem moral natural"
da família heterossexual "é como entregar as armas morais de destruição em
massa para aqueles que usam a decadência dos Estados Unidos de recrutar snipers
mais e seqüestradores e suicidas."
Da mesma forma, o mundo cristão direito revista opinou que o feminismo
contribuiu para o escândalo de Abu Ghraib, promovendo as mulheres nas forças
armadas. Quando as mulheres não
sabem o seu papel atribuído na hierarquia de gênero, tornam-se desorientados e
prisioneiros de abuso.
Implícita nesta análise é o
entendimento de que heteropatriarchy é essencial para a construção de império
EUA. O patriarcado é a lógica que
naturaliza a hierarquia social. Assim
como os homens devem dominar as mulheres naturalmente sobre a base da biologia,
também deve as elites sociais de uma sociedade naturalmente governar todos os
outros através de um formulário estado-nação de governança que é construído por
meio da dominação, controle da violência, e.
Como Ann Burlein argumenta em alta elevação da Cruz , pode ser um erro afirmar que o
objetivo da política cristãos Direito é criar uma teocracia em os EUA. Em vez disso, Christian trabalho
direito política através da família privada (que é codificado como branco,
patriarcal e de classe média) para criar um "cristão América." Ela
observa que o investimento privado na família faz com que seja difícil para as
pessoas a investir em mais formas públicas de conexão social.
Por exemplo, um maior
investimento na família suburbana privado significa menos recursos para áreas
urbanas e reservas indígenas. A
decadência social resultante é então interpretado de forma a ser causados por desvios do ideal de família cristã, em vez
de forças políticas e econômicas. Como ex-chefe da Christian
Coalition Ralph Reed afirma: "A única verdadeira solução para o crime é
restaurar a família", e "Família break-up pobreza causas".
Infelizmente, como Navajo
feminista estudioso Jennifer Denetdale aponta, a resposta a um nativo
heteronormativa branco, cristão América tem sido muitas vezes um nacionalismo
igualmente heteronormativa nativo. Em
sua crítica da passagem do conselho tribal Navajo, de uma proibição de
casamento do mesmo sexo, Denetdale argumenta que as nações indígenas estão
promovendo uma agenda de direita cristã, em nome da "tradição
indiana."
Esta tendência é igualmente
evidente dentro de justiça racial luta em outras comunidades de cor. Como Cathy Cohen afirma, a soberania
heteronormativa ou lutas de justiça racial efetivamente manter a supremacia em vez
de desafio colonialismo e branco porque são baseadas em uma política de
marginalização secundária. A
classe mais de elite irá promover as suas aspirações nas costas dos mais
marginalizados dentro da comunidade.
Através desse processo de
marginalização secundária, a luta de justiça nacional ou racial implícita ou
explicitamente assume um modelo de Estado-nação como o ponto final de sua luta
- um modelo em que as elites governar o resto através da violência e dominação,
e excluir aqueles que não são membros da "nação".
LIBERTAÇÃO NACIONAL
Grassroots mulheres nativas,
junto com estudiosos nativas como Taiaiake Alfred e Womack Craig, estão
desenvolvendo outros modelos de nacionalidade.Essas articulações contrariar as
acusações frequentes de que a construção da nação projetos necessariamente
levar a uma política de identidade estreitas baseadas em limpeza étnica e
intolerância. Isto requer que uma
distinção clara entre a definição do projeto de libertação nacional, e que de
estado-nação edifício.
Ativistas progressistas e
estudiosos, enquanto preparado para fazer críticas aos governos dos EUA e do
Canadá, muitas vezes não são preparados para questionar a sua legitimidade. Um caso em questão é a estratégia de
muitas organizações de justiça racial em os EUA ou o Canadá, que se mobilizaram
contra o aumento de crimes de ódio desde 9/11 sob a bandeira "Nós estamos
americano [ou canadense] também."
Esta fidelidade a
"América" ou "Canadá" legitima
o genocídio e colonização dos povos indígenas sobre a qual estes Estados-nação são fundadas. Ao fazer luta anti-colonial central
para a política feminista, o lugar da mulher indígena em questão a forma
apropriada de governança para o mundo em geral. Ao questionar o Estado-nação, nós
podemos começar a imaginar um mundo que na verdade quer viver dentro Tal
projeto político é particularmente importante para os povos colonizados que
buscam libertação nacional fora do Estado-nação.
Considerando estados-nações são
governadas por meio da dominação e da coerção, da soberania e da nacionalidade
indígena se baseia na inter-relação e responsabilidade.
Como Sharon Venne, explica:
"A nossa espiritualidade e nossas responsabilidades definir nossos
deveres. Entendemos o conceito de
soberania como tecido através de um tecido que engloba nossa espiritualidade e
responsabilidade. Esta é uma
visão cíclica da soberania, incorporá-lo em nossa filosofia tradicional e vista
de nossas responsabilidades. É
muito diferente do conceito de soberania ocidental, que se baseia o poder
absoluto. Para nós, o poder
absoluto é no Criador e da ordem natural de todas as coisas vivas, não apenas
nos seres humanos ... Nossa soberania está relacionada com nossas conexões com
a terra e é inerente ".
REVOLUÇÃO
Uma política nativos feministas
procura fazer mais do que simplesmente elevar o status das mulheres nativo -
que busca transformar o mundo através de formas indígenas de governança que
pode ser benéfico para todos.
Em 2005, no Fórum Mundial de
Teologia da Libertação, realizada em Porto Alegre, no Brasil, os povos
indígenas da Bolívia afirmou que eles conhecem um outro mundo é possível,
porque eles vêem que o mundo sempre que eles fazem suas cerimônias. Cerimónias indígenas pode ser um lugar
onde o presente, passado e futuro se tornam co-presentes. Isto é o que nativo havaiano estudioso
Manu Meyer chama de um racial lembrando do futuro.
Antes da colonização, as
comunidades indígenas não foram estruturados com base na opressão hierarquia,
ou patriarcado. Nós não vamos
recriar essas comunidades que existiam antes da colonização. Nosso entendimento que uma sociedade
sem estruturas de opressão era possível no passado diz-nos que o nosso sistema
político e econômico atual não é nada natural e inevitável. Se nós vivido de forma diferente
antes, podemos viver de forma diferente no futuro.
Feminismo nativa não é
simplesmente um insulares ou exclusivista "política de identidade",
como é muitas vezes acusada de ser. Pelo
contrário, ela é a estrutura que compreende parte das mulheres indígenas lutas
de um movimento global para a libertação. Como
um ativista afirmou: "Você não pode vencer uma revolução em seu próprio
país. E estamos prestes nada
menos do que uma revolução. Qualquer
outra coisa é simplesmente não vale o nosso tempo. "
Andrea Smith é Cherokee e um professor de
Estudos Americanos nativos da Universidade de Michigan, Ann Arbor, e
co-fundador da Incite! Mulheres de Cor Contra a
Violência eo Projeto Cura internato.
